Mirė se erdhe...Benvenuto...
ARBITALIA 
Shtėpia e Arbėreshėve tė Italisė
La Casa degli Albanesi d' Italia  
 

Logico č spirituale – Logico č materiale / Logjik ėshtė shpirtėror – Logjik ė’ material

“Logica dell’amore” / “Logjikė e dashurisė” (Benedetto XVI)

di Paolo Borgia

Logico č spirituale – Logico č materiale

“Logica dell’amore” (Benedetto XVI)

 

“Pure ti offriamo questo culto razionale e incruento”. Queste parole San Giovanni Crisostomo le mette in bocca all’officiante pochi secondi dopo la consacrazione.

Quale rapporto dialettico ci puņ essere tra il pił misterioso dei misteri – la transustanziazione del pane e del vino nel corpo e nel sangue del Cristo – e questo culto da lui definito razionale (loghiki), se non si fa riferimento alla Parola-Logos?

Sua, sempre di Boccadoro, č la conferma: «Sebbene la Pentecoste sia trascorsa, la festa tuttavia non č passata; ogni riunione infatti č una festa. Da dove risulta ciņ? Dalle stesse parole di Cristo che dice: “Dovunque sono due o tre riuniti nel mio nome, io sono in mezzo a loro”. Dunque, ogni volta che Cristo č presente in mezzo ad una riunione, quale prova maggiore vuoi che allora č festa?».

Trecento anni prima, nel giorno di Pentecoste, gli apostoli si misero a parlare in altre lingue e ciascuno sentiva parlare nella sua lingua nativa. La traduzione simultanea, come č detto nella cronaca, č opera dello Spirito Santo – il Respiro di Dio (At 2,4.7 e 11).

E questo mostra quanto č importante, presso Dio, la relazione dell’uomo con la Parola. Ricevere, trasmettere la Parola per l’anima dell’uomo, l’anima del mondo. Parola udibile nel deserto, nel silenzio, nel vuoto interiore, nel distaccato osservatorio dell’anima appassionata della vita. Voce buona di veritą naturalmente gioiosa udibile specie negli anni della verde speranza. Parola che rende divini: cioč, appartenenti e abbandonati a Dio e considerati e amati da Dio. In un rapporto filiale, come tra Padre e figlio, tutto permeato da affetto adulto, emancipato…

Ecco dove vedo oggi l’urgenza, anzi l’emergenza. La Parola al mondo non giunge pił: c’č un guasto di trasmissione, la Parola non viene sintonizzata, trasmessa bene.

E’ crisi ma č anche opportunitą, scommessa, sfida, ‘creoto’ virtuoso, cioč pista da seguire, guasto rimovibile in un mondo che non crede, non spera, non ama.

La Chiesa č isolata all’angolo? Dio č scomparso? C’č un disadattamento cultural-esistenziale cattolico? Il semplice e comprensibile linguaggio del concernere umano universale del Vangelo č oggi incapace di germinare risposte di senso, sentimento, commozione, trepidazione, presenza-parusia, tanto da richiedere la sua diffusiva lettura intellettualistica? Cioč, che fine hanno fatto “le parole povere e semplici del Vangelo” (C. Lubich)?

Perché le chiese sono chiuse, mute, deserte, squallidamente vuote in Arberia?

Il mondo č pieno di parole. Le parole hanno in sé il genio, la forza dell’identitą. L’identitą nel mondo paga. Ma non in Arberia.

Il mondo cerca la poesia delle parole povere e semplici  del Vangelo. Le parole di un dio di cui il mondo gią conosce solo il nome da adorare. Perché allora il Dio rivelato e rivelatore non parla?

Le recenti generazioni cercano l’autentica identitą. Ma sono isolati all’angolo, perché non trovano il Padre (logorroico). Vogliono abbandonarsi al Padre e alla sua Parola, e a cui rivolgere la preghiera di dolore. Cercano chi puņ dire loro che:

-   la comprensione del mondo per l’uomo č possibile solo se veritą e bene coincidono ontologicamente, nell’essere,

-   l’uomo in sé č fornito di sensi-intelletto-volontą: facoltą attraverso le quali chi conosce č ‘l’uomo’, ‘uno’, e poi distinto, nella globalitą di anima e corpo,

-   la conoscenza vera si ottiene se si studia vivendo, se si studia solo quel tanto che aiuta lo svolgersi e il chiarirsi di quello che si vive: con volontą, amore e intelligenza,

-   il lavoro č anche un mezzo di conoscenza della realtą, della vita senza categorie astratte e schemi filtranti il dire schietto ed č anche un mezzo che ci aiuta ad uscire dai libri e dai concetti vuoti e a trovare un pensare che sia vita, essere, umanitą,

-   la relazione con l’altro, col pił umile, ci ricolma della sua saggezza esperita col contatto faticoso con la vita e con la natura, e che della natura ci esprime anche la concretezza, l’armonia, la purezza e da questa persona possiamo imparare molte cose su certi valori dell’esistenza umana che nessun libro potrebbe mai darci (cfr.P. Foresi 2006).   

Questa azione complessiva di pensiero consente la liberazione della ragione e l’incontro con la fede.

La possibilitą illimitata di stabilire un legame con Dio, richiede, perņ, una presa di coscienza quanto mai impegnativa. Non si tratta, infatti, di soddisfare il bisogno di amare insieme alla veritą soltanto ma di andare incontro al Cristo. Una compagnia che non abbandona mai neanche nella morte (perché reca la promessa). Essere, fare Chiesa č vedere il Signore.

Oggi č importante la santitą comunitaria, l’amore reciproco (anche se non corrisposto). La novitą (oggi necessaria) č la reciprocitą. La chiesa deve appassionarsi alla vita dell’uomo. Deve fare diagnosi, proporre incoraggianti rimedi, dare messaggi di fiducia (D. Tettamanzi). La Chiesa č soprattutto l’amarsi reciprocamente, la libertą che si realizza nella comunione, l’obbedienza come valorizzazione reciproca, come servizio, come ascolto sistematico (anche della gente, dei rappresentanti del territorio) (E. Antonelli).

Si tratta di un amore sano, forte, libero, capace di gioia ed eternitą e che reca “il sigillo dell’esagerazione” (E. Olivero), della totalitą: «come io ho amato voi». Ma “il credente laico” deve stare in guardia dal “pericolo della burocrazia ecclesiatica” (F. G. Brambilla) ed operare per “un pieno riconoscimento della paritą anche nella chiesa” (S. Pezzotta) ed un coinvolgimento attivo rappresentativo dei giovani (a Verona erano minoranza, com’č in parrocchia e nel Paese – in “esubero”(?)).

Questa č la formazione del cristiano (e perché no di tutti?). “La vita intesa come continuo tirocinio, come comunione quotidiana”. Per vincere “gracilitą della fede, stanchezza per una generositą affannata, frustrazioni, chiusura delle comunitą in se stesse” (P. Bignardi). Per essere “testimoni e missionari di Cristo, salvezza di tutto l’uomo”. Della sua identitą, della sua lingua e perciņ della Parola, del Padre e del loro Respiro.

Perché credere oggi č tendere all’unitą, dall’io al noi, con fede e coraggio. Con Pietro. E’ «logica dell’amore», «pastorale dell’intelligenza, anzi della persona», attuata da «uomini credibili, preti credibili [che] rendono Dio credibile» (Benedetto XVI).

 

Paolo Borgia

Logjik ėshtė shpirtėror – Logjik ė’ material

“Logjikė e dashurisė” (BenedettoXVI)

 

“Tė dhurojmė edhe kėtė arsyeshme e tė pagjakme flijė”. Kėto fjalė Shėn’Jani Gojarti i vė nė gojė tė shėrbyesit pak sekonde pas shugurimit.

Cili raport dialektik munt t’jetė ndėr mė misteriozin nga misteret – transubstancimi i bukės e tė verės nė kurm e nė gjak tė Krishtit – e kjo flijė (kult) ēė ai pėrcakton arsyeshme (loghiki), nėse ngė e hedhim fjalėn te Fjala – Logos?

I tiji, ende i Gojartit, ėshtė vėrtetimi: «Megjithėse Pendekosta tė ketė shkuar, festa megjithatė ngė ka sosur (kaluar); ēdo mbledje nė tė vėrtetė ė’ njė festė. Nga ku del (buron) kjo? Nga tė njėjtat fjalė tė Krishtit ēė thotė: “Kudo janė dy o tre mbledhur nė emrin tim, u’ jam nė mes atyre”. Prandaj, ngaherė ēė Krishti ė’ i pranishėm nė mes njėi mbledjeje, cilėn provė mė tė madhe do se ahierna ėshtė festė?».

Treqint vjet mė parė, te dita e Pendekostės, apostujt zurėn fill tė flisnin nė tjera gluhė e ēdonjeri ndiejė tė folurit te gluha ėmėsore e vet. Pėrkthimi i njėkohshėm, si ė’ thėnė te kronika, ė’ vepėr e Shpirtit t’Shenjtė – Fryma e Perėndisė (Vap 2,4.7.11).          

E kjo dėfton sa ė’ e rėndesishme, te Perėndia, lidhja e njeriut me Fjalėn. Tė mirret, tė dėrgohet Fjala pėr zemrėn e njeriut, zemrėn e botės. Fjalė ēė munt t’e gjegjesh te shkretėtira, te heshtja, te zbrazėtia e brėndėshme, tek e (sh)kėputura pikė vrojtimi e zėmrės kur djek dashurie pėr gjellėn. Zė i mirė vėrtetėsie vetvetiu i hareshėm ēė munt t’e gjegjesh sidomos glatė vitevet tė sprėnxės sė gjelbėr. Fjalė ēė na bėn hyjnor: do mė thėnė, pėrkatės dhe lėshuar nė Perėndi dhe pėrfillur e dashuruar nga Perėndia. Te njė lidhje birnore, si Atė-bir, gjithė e ngjyer me pėrzėmėrsi e rritur, emancipuar…

Shi (ėshi, ja) ku shoh sot ngutin, o mė mirė emerxhencėn. Te bota Fjala ngė arrin mė: ka njė defekt transmetimi, Fjala ngė ė’ sintonizuar, transmetuar mirė.

Ėshtė krizė por edhe mundėsi, bast, sfidė, ‘kreotė’ i mirė, do me thėnė pistė tė vijohet, defekt ēė munt tė hiqet te njė botė ēė ngė ka besė, ngė ka sprėnxė, ngė dashuron.

Klisha ėshtė veēuar mėnjanė te angona? Perėndia u zhduk? Ka njė papėrshtatshmėri kulturore-ekzistenciale katolike? Gluha e thjeshtė dhe e ndėlguashmė pėr tė pėrkiturit tė njeriut tė pėrgjithshėm tė Vangjelit ngė ia di mė sot tė mbirė pėrgjegje ndėlgimi, ndiemje, mallėngjimi, kujdesi, pranie-parusie, aq/ė’ sa t’i duhet zgledhja e tij e shpėrhapshme intellektualistike? Do me thėnė, ku van’e sosėn “fjalėt tė varfra e tė thjeshta tė Vangjelit (ungjilit)”(C. Lubich)?

Pse klishėt janė tė mbyllme, tė pafolme (pafjalė), mjerėsisht tė zbrazėta nė Arbėri?

Bota ė’ plot me fjalė. Fjalėt kanė nė vete karakterin, fuqinė e njėjtėsisė. Njėjtėsia te bota paguan. Por jo nė Arbėri.

Bota kėrkon poezinė e fjalėvet tė varfra e tė thjeshta tė Vangjelit. Fjalėt tė njėi perėndie tė tė cilit bota ēė mot njeh po emrin pėr t’e adhuruar. Pse ahierna Perėndia i dėftuam (zbuluam) dhe dėftues (zbulues) ngė flet?

Tė sprasmet breza kėrkojnė njėjtėsinė autentike. Por janė veēuar mėnjanė, pse ngė e gjejnė Atin (fjalmath, fjalėshumė). Duan tė lėshohen tė Ati dhe te Fjala e tij, e tė cilit tė i drejtohen me njė parkalesi dhėmbimi. Kėrkojnė kush munt t’i the/otė atyre se:

-   ndėlgjimi i botės pėr njeriun ėshtė i mundshėm vetėm nėse e vėrteta dhe e mira pėrputhen ontologjikisht, nė tė klėnit,

-   njeriu nė vete ė’ pajisur me shqisa-ndėlgim-vullim: aftėsi nėpėr tė cilat kush njeh ėshtė ‘njeriu’, ‘njė’, e pra zbėrthyer, te tėrėsia shpirti e kurmi,

-   njohja e vėrtetė ia dihet tė kihet (arrihet) tue rruar (rrojtur), nėse studiohet po aq sa ndih t’u bėrit e t’u sqaruar atė ēė rrohet: me vullim, dashuri e mendim,

-   puna ė’ njė mjet njohje e realitetit, tė gjellės pa kategori abstrakte e skema ēė filtrojnė tė thėnit tė pastėr dhe ė’ edhe njė mjet ēė na ndih tė dalim nga libret e nga konceptet tė zbrazėta e tė gjejmė njė tė menduar ēė tė jetė gjellė, tė klėnė, njerėzi,

-   lidhja me tjetrin, me mė tė pėrunjmin, na mbush me urtėsinė e pėrvuajtur me t’u krahasuarit tė lodhshėm me gjellėn e me natyrėn, e ēė tė natyrės na shpreh edhe konkretėsi, harmoni, dėlirėsi dhe nga kjo vetė munt tė mėsojmė shumė gjėra pėr ca vlera tė jetės njerėzore ēė mosnjéri nga libret munt t’na japė (krh. P. Foresi, 2006).

Kjo tėrėsore vepėr mendimi lehtėson lirimin e arsyes dhe pėrpjekjen me besėn.

Por, pėr mundėsinė e pakufishme tė vendoset njė lidhje me Perėndinė, duhet njė marrje ndėrgjegjeje e rėndėsishme sa ngė munt t’thuhet. Me tė vėrtetė, ngė bėhet fjalė pėr plotėsimin e tė duhurit tė dashurohėt bashkė me tė vėrtetėn vetėm por t’u qasur Krishtit. Njė shoqėri ēė ngė tė lė kurrė edhe te vdekja (pse bie premtimin). Tė klėnit, tė bėrit Klishė ėshtė tė shihet tėn’Zonė.

Sot ė’ e rėndėsishme shenjtėria e bashkėsisė, dashuria njeri tjetri (edhe se pa pėrgjegjė). Gjėja e re (sot e duhur) ėshtė reciprociteti. Klisha duhet tė ji/epet prapa gjellės sė njeriut. Duhet tė bėjė diagnoza, tė propozojė rrugė-dalje guxim-dhėnėse, tė japė lajme besimi (D. Tettamanzi). Klisha ė’ mbi tė gjitha t’u dashurit reciprokisht, liria ēė realizohet te bashkėsia, bindja si vlerėsim reciprok, si shėrbim, si mėrrėveshje sistematike (edhe tė gjindes, tė pėrfaqesuesvet tė territorit) (E. Antonelli).

Bėhet fjalė pėr njė dashuri  tė pastėr, tė fortė, tė lirė, ēė jep gėzim e pėrjetėsi dhe ēė bie “vulėn e zmadhimit” (E. Olivero), tė tėrėsisė: «si u’ju desha mirė». Por “besimtari laik” duhet tė rrijė nė rojė nga “rrė/eziku i burokracisė klishtare” (F.G.Brambilla) e tė veprojė pėr njė rinjohje tė paraēsisė (barazisė) edhe te Klisha” (S. Pezzotta) e pėr njė bashkėtėrheqje vepruese pėrfaqesuese tė tė rinjvet (Veronė ishin pakicė, si nė famulli e nė Vendin tė/onė – nė “tepricė”(?)).

Ky ė’ formimi i tė krishterit (e pse jo i tė gjithėve?). “Gjella ndėlguar si periudhė mėsimi tė vazhdueshme, si bashkėsi e pėrditshme”. Pėr tė mundur “dobėsi tė besimit, lodhje pėr njė zėmėrgjerėsi pa frymė, pėrprishje, mbyllje tė bashkėsivet nė vetvete” (P. Bignardi). Pėr tė klėnė “dėshmitarė dhė misionarė tė Krishtit, shpėtim tė gjithė njeriut”. Tė njėjtėsisė sė tij, tė gluhės e prandaj tė Fjalės, tė Atit e tė Frymės sė tyre.

Pse tė kihet besė sot ėshtė tė kihet prirje pėr njėsinė, nga u’ kah na, me besim e me zėmėr. Me Pjetrin.  Ė’ «logjikė e dashurisė», «baritore e mendimit, majdena, tė vetės», bėrė nga «njerėz tė besueshėm, priftra/rinj tė besueshėm [ēė] bėjnė tė besueshėm Perėndinė» (Benedetto XVI).

 

Paolo Borgia

Priru /Torna